El suicidio ¿manifestación de libertad? – Una reflexión

El suicidio ¿manifestación de libertad? Una reflexión

Adriana Martínez Ramos
Lic. en Psicología
Mtra. en Psicoterapia Gestalt
Dra. en tanatología
Casa del Desarrollo psíquico, Corporal, Humanista y del Encuentro:

Kali Psyché
gama2667@hotmail.com

“La angustia es la disposición fundamental que nos coloca ante la nada”
Martin Heidegger

“Para encontrar sentido a la vida, no hay como morirse”
Enrique Jardiel Poncela

“El que ha aprendido a morir ha olvidado lo que es ser esclavo.”
Michel de Montaigne

“Hay oportunidades únicas, dice la muerte”
Anónimo

“El símbolo es el ser en su marcha hacia la manifestación”
Jose A. Antón

foto suicidio

Un profundo dolor de un corazón apuñalado por los embates de la vida, la sensación de libertad del alma al romper la cárcel en que se encontraba ese dolor, la transmutación paradójica hacia la vida y libertad al acontecer el atardecer para lograr un nuevo florecer…, todo ello enmarcado en una realidad, subjetiva por supuesto, que arde por la frialdad del mundo que congela quemando a la emoción, símbolo de la vida, del Ser, que desde adentro se destruye en la búsqueda de una mayor libertad y en conciencia plena del sufrimiento.

Pensar en la realización de la foto que encabeza este breve artículo (realizada corriendo el mes de noviembre de 2012), sin duda me llevó al intrincado viaje por innumerables posibilidades, llenas de simbolismo, enmarcadas en el terreno de experiencias profesionales y personales. Y es que el ser humano vive en conciencia y experiencia de su propia finitud; claro está, somos seres que hemos de morir dado nuestro propio proceso de vida. Mas ¿Qué sucede cuando acontece la posibilidad de destruir la propia vida? Es quizás algo que hacemos en la cotidianidad, incluso quizás hasta se ha vuelto familiar y dejamos, como sociedad, de considerarlo así; sin embargo, si a esta autodestrucción la nombramos suicidio, por supuesto toma matices muy distintos. En el presente documento pretendo realizar, a partir de lo plasmado en la foto (y dada mi propia subjetividad), un breve recorrido por las posibilidades desde el plano humanístico-existencial, acerca de la mirada hacia este tema.

En el enfoque anteriormente mencionado, tomando en cuenta la visión integradora del ser, se concibe a cada individuo con capacidad de elección y decisión, ya que se construye, deconstruye y reconstruye en el transitar de su propia existencia; considerando esta idea, y retomando planteamientos de corte existencial, el suicido es, también una elección en libertad, incluso, tomada con plena responsabilidad.

De acuerdo con Polo (2006), retomando ideas de Gabriel Marcel, el suicidio es, hoy en día, una elección que el hombre hace cada día de su vida, pues está ligado a la condición del mundo humano; este planteamiento puede resultar confrontativo, sin embargo consideremos los múltiples actos autodestructivos que realizamos en el andar cotidiano (p.e, fumar, dejar de comer, desvelarse, etc.), y que nos permiten configurarnos como lo que somos en la conformación de la sociedad y nuestra totalidad. Por supuesto somos seres individuales, mas nos construimos a partir de la relación con los otros a nuestro alrededor; a fin de cuentas, nos construimos en este encuentro y a través de todos los significados que compartimos y que conformamos. Desde la vivencia existencial del hombre, sensaciones y sentimientos tales como la soledad y la angustia, son parte de la manera en que nos relacionamos con el mundo y nos permiten construirlo y construirnos en él, y cuando resultan sumamente dolorosos, en el ejercicio de libertad pueden llevar al ser humano a reflexionar y decidir sobre la transformación que en su mundo desea conseguir.

Me permito incorporar aquí ciertos planteamientos propios de la psicoterapia gestalt en esta búsqueda de integración hacia la comprensión de corte existencial del tema del suicidio. Si bien, ya sea en deseo, idea o acto, el suicidio es una autodestrucción, relacionada, directamente con la propia vida, podemos comprender entonces que la retroflexión se hace presente, sin duda, la agresión hacia el adentro por aquello que acontece en el afuera, real o subjetivo, sucede para el ser que lo vive; en este sentido, como menciona Perls (1977), el suicidio sustituye al asesinato, matándose a sí mismo, mas en realidad se mata lo simbolizado en el adentro, de aquello que acontece en el afuera y que se quisiera destruir. Quizás es la vivencia de la soledad, o amenaza de la misma, uno más de los factores que intervienen en esta decisión; Irving Yalom (1984) menciona que la dificultad de intimar con el otro, imposibilita al ser humano para entablar interacciones sociales gratificantes. Así pues, si en lugar de experienciar la pertenencia se vive en el alejamiento, yo me pregunto ¿será también acaso el suicidio una manera de alejarse en esa polaridad del encuentro? Partiendo de la paradoja de que el alejamiento permite la separación (o retirada del sí mismo) para dejar de ser y convertirse en el otro, retomo aquí la necesidad de pertenencia del ser humano, esa búsqueda de contacto, que al sentirlo perdido activa miedos y acciones impulsivas, también de tipo confluyente, para fundirse con lo deseado; paradójicamente entonces, ya sea en el deseo, la ideación o en el acto suicida, el ser humano se destruye a sí mismo para lograr la unión plena con el otro (o lo otro) con quien desea contactar, a quien desea pertenecer.

Y si de acuerdo con lo que decía Nietzche, lo trágico es la vida, ¿acaso no entonces la respuesta será la muerte?, y si la muerte no existe ¿entonces no será un mejor modo de existir?; Planteamientos cuestionables, por supuesto, controversiales, tal vez aun más, sin embargo, en la vivencia personal y única, sean quizás parte de los lineamientos que el Ser se permite integrar y en los que encuentra las razones de la decisión sobre el suicidio.

Consideremos pues, como comenta Yalom (1984), que la confrontación con la muerte y con la libertad son parte de la vivencia del vacío existencial ante nuestra noción de finitud, y si la libertad nos permite elegir lo que hacer con nuestra vida, entonces también nos permite lo que hacer con nuestra muerte. Dado lo anterior, decidir es plenamente parte de nuestra vida y suicidarse es volar con libertad, elección responsable y reflexionada en el tránsito existencial; de tal manera que pienso entonces que renunciar conscientemente a la propia vida es un modo más de apropiarse de la misma.

Definitivamente hemos de considerar la experiencia focalizada de cada individuo y los significados que ésta tiene para sí; debemos comprender, o por lo menos acercarnos a una comprensión de su mundo privado que nos permitirá aterrizar, desde un punto más cercano a su experiencia, su ejercicio de libertad y de transformación.

Claro que, en vida, la elección libre y responsable del suicidio, si es que se toma, es la última que se puede realizar, mas, en conciencia se afirma de este modo la existencia. Y sí, como menciono anteriormente en este texto, los seres humanos nos construimos en este mundo; la muerte por suicidio es un modo activo, por parte del individuo que la desea, la piensa o la realiza, de construirse también a través de su muerte. Y es que la construcción del sí mismo no es solo una posibilidad, sino una responsabilidad; la construcción libre del Ser en con junto con lo otro en el mundo y capaz de decidir sobre ello; por ello, sin duda, nos creamos a partir del mundo o de nuestra destrucción en este mundo. (Polo, 2006; Yalom, 1984)

De entre tantas posibilidades, pues en realidad la vivencia de cada individuo es única, el suicido, por supuesto es una de ellas; es posible que el suicidio manifieste el acto autopermisivo de la duda ante el mundo interiorizado (o intoyectado, según sea el caso), y un maravilloso ejercicio de construcción o transformación de ese mundo hacia nuevas posibilidades que en conciencia existen. Y no es que la muerte deje de ser atemorizante, sino que se erige como una alternativa más en tanto que el ser humano viva en el estado de conciencia del ser que mencionaba Martin Heidegger, a través del cual, el individuo experimenta la conciencia de su fragilidad y responsabilidad en tanto a la noción de muerte-finitud que el suicidio implica; y si la muerte, de acuerdo con Jaspers, nos permite vivir una vida auténtica, la idea o acción de morir o matarse también lo permite. (Yalom, 1984)

Así pues, ante esa vivencia de frialdad quemante del mundo y en el deseo de pertenecer y lograr una mayor integración, el suicidio, desde su deseo hasta su acción, es una decisión tomada en libertad, una muestra de la asunción de las propias decisiones sobre lo más pletórico de nuestro ser: nuestra propia vida. El suicidio permite para quien lo piensa o lo realiza, la sensación de la unión con el todo, un modo más de construirse y seguir presente a través de la transformación en muerte-vida a partir del momento del toque con su finitud, aliviando el sufrimiento y buscando la unión a través de ello, y vivenciar la angustia, y sufrir o sucumbir ante ella, permitiendo así un nuevo florecer siendo protagonista de su propia vida en su propia muerte.

Referencias

Perls, F. (1975). Yo, Hambre y agresión, los comienzos de la terapia gestaltista. México: Fondo de cultura económica.
Polo, J. (2006). Reflexiones del Pensamiento Existencial ante el Suicidio. Revista Psicogente. 9(16), 45-56.
Yalom, I. (1984). Psicoterapia Existencial. Barcelona: Herder.

Créditos de imágen:
Arte pictórico: Diego “Hidroc” Santamaría
Fotofrafía: Adriana Martínez Ramos


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